「你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；因為他們當不起所命他們的話，說：『即便走獸摸這山，也要用石頭打死。』所見的極其可怕，甚至摩西說：『我甚是恐懼戰兢。』你們乃是來到錫安山，永生上帝的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這話『再一次』，指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。」——希伯來書 12:18-29（和合本）
彼此監督是前文的教訓。作者敦促讀者謹慎，確保沒有教會成員偏離上帝的恩典，沒有苦毒的毒根攪擾並玷污整個教會，並確保淫亂和世俗被摒棄。在接下來的段落中，他心中仍懷有教會團契的觀念。但他對讀者彼此監督的建議，讓位於更迫切的警告：要省察自己，特別是要避開這些惡行中最危險的一種，即世俗的靈。以掃被棄絕了；你們要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。
這段經文與前文緊密相連是可以承認的。但它也必須與整封書信的論證聯繫起來。這是直接基於「新約優於舊約」這一總體觀念的最後勸勉。因此，它可以與早先的勸勉相比較——那是在麥基洗德的寓言引入「舊約已經過去」的觀念之前給出的；也可以與第十章中，在 Abel 到耶穌的信心英雄偉大記錄之前的警告相比較。早在第二章，他就警告希伯來基督徒不要隨流失去，不要忽略那藉著比天使更偉大的一位所啟示的救恩，而律法正是藉著天使賜下的。在後來的勸勉中，他加入了「約的血」這一概念，並不僅僅堅持啟示的偉大，更堅持其終極性。但在我們面前展開的這段結尾經文中，他大膽地宣告：新約的所有祝福都已經實現，且達到了完美的完整與宏大。我們已經來到錫安山；我們已經得到了一個不能震動的國。因此，這段經文必須被視為整封書信的實際結果。
我們的作者以「上帝在子裡啟示」這一事實作為開端。但一位深思熟慮的讀者不會沒有注意到，這個偉大的主題在論證過程中很少出現在前台。閱讀這封書信時，我們似乎暫時忘記了「在子裡給予啟示」的思想。我們的思想被作者強有力的推理所掌控。我們想到的只有新約及其中保的超凡卓越。耶穌作為大祭司的偉大，使我們忽略了祂作為上帝啟示者的偉大。但這只是大師級思想家投射在我們身上的光環。畢竟，認識上帝是人類最高的榮耀與完美。除了上帝在祂兒子裡的啟示之外，所有其他真理都是消極的；它們對我們的價值取決於它們與父神自我彰顯的聯繫。宗教、神學、祭司職分、約、贖罪、救恩，甚至道成肉身本身，若不是作為啟示上帝的手段，就無法達到有價值且終極的目的。如果認為我們的作者忘記了這個基本概念，那將是一個嚴重的誤解。他的目的是要表明，新約的體系是完美的啟示。上帝說話，不是藉著子，而是在子裡面。子的神性人格、人性、永恆的祭司職分、無限的犧牲，就是上帝最終的啟示。
在西奈山與錫安山的崇高對比中，這兩種思想被結合在一起。我們曾多次指出，新約的核心事實是與上帝的直接交通。如今，所有人在基督裡都可以自由地親近上帝。我們被邀請坦然無懼地來到恩典的寶座前。[361] 耶穌已經作為先鋒，為我們進入幔子裡面。[362] 我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。[363] 是的，我們實際上已經進入了。我們已經來到錫安山。死亡已被消滅。我們現在就在基督所在的地方。我們這封書信的作者，已經超越了聖保羅在孤獨時刻所面臨的困惑——他當時夾在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。[364] 我們已經來到新約的中保耶穌面前。那座偉大的城，天上的耶路撒冷，已經從上帝那裡降下來。[365] 天使作為服役的靈往來穿梭。長子的名字名錄在天上，因為他們已經擁有了公民的特權。我們不應說義人的靈魂已經離開了我們；我們倒不如說，我們因被稱義，已經來到他們那裡。我們現在站在上帝——審判眾人的主——的法庭前。耶穌已經實現了祂的應許，來接我們到祂那裡去，使我們在祂所在的地方，我們也可以在那裡。[366]
所有這些都包含在親近上帝之中。使徒藉著將它們與西奈山上上帝的啟示進行對比，解釋了它們的含義並展現了它們的榮耀。我們或許曾期待他將這些與贖罪日的事件進行比較，因為他已經將基督升到上帝右邊描述為大祭司進入真正的至聖所。但贖罪日並非上帝的啟示。在啟示之前所要求的贖罪祭確實獻上了。但由於那贖罪祭是不真實的，它所意圖引導的完整啟示從未給予。在摩西的書中，關於大祭司站在上帝面前時百姓的心境，隻字未提。這過程純粹是儀式性的，百姓似乎除了聚集在會幕周圍，見證大祭司的進出之外，沒有參與其中。此外，無論是大祭司在上帝面前，還是上帝對大祭司或百姓，都沒有說過任何話。沒有祈禱，也沒有啟示。由於這些原因，使徒回到了西奈山的啟示，那確實建立了約的儀式。他將那建立在基督犧牲之上的啟示，與律法祭祀之前的啟示進行了比較。這就是西奈山與錫安山之間的根本區別。西奈山的啟示在會幕的祭祀之前；錫安山的啟示在十字架的犧牲之後。在舊約下，啟示要求祭祀；在新約下，犧牲要求啟示。
從啟示本質上的這種根本差異，西奈山與錫安山的現象中顯現出一種雙重對比。西奈山揭示了上帝性格中可怕的一面，錫安山則揭示了祂愛中和平的溫柔。西奈山的啟示是屬地的；錫安山的啟示是屬靈的。
毫無疑問，使徒意在將西奈山的可怕顯現與錫安山的平靜安寧進行對比。他語言的節奏本身就表達了這一點。但理解他對兩者描述的關鍵，在於上述的區別。在西奈山上，上帝未被平息的憤怒被揭示出來。祭祀被建立，然而一旦建立，卻沒有從受冒犯的天上威嚴中得到任何回應。關於舊約的至聖所，我們能說的最好的一點是，西奈山的閃電與雷鳴在其中沉睡。另一方面，作者對錫安山陽光普照的陡坡的美麗描述，是根據他頻繁且強調的宣告——即基督已經進入真正的至聖所，為我們獲得了永恆的救贖——而構建的。使徒關於西奈山和錫安山所說的一切，都圍繞著「罪」與「赦免」這兩個概念。
主在西奈山上，從那可觸摸的、燃燒的火中，從密雲和幽暗中，以大聲音說話。所有百姓都聽見了聲音。他們看見「上帝與人說話，人還存活。」他們開始產生希望。但隨即他們想到，如果他們再聽見主的聲音，他們就會死。有罪的良心就是這樣自相矛盾！此外，百姓被邀請在角聲長鳴時上山。然而，當角聲長鳴且越來越響時，他們卻被禁止上山親近主，以免祂向他們發作。所有這些看似不一致的現象，旨在象徵百姓親近上帝的渴望，在他們罪惡感的重壓下徒勞掙扎；而上帝向他們啟示自己的目的，也在與他們罪惡所產生的阻礙進行徒勞的抗爭。全會眾聽見了主宣告十誡的聲音。良心受責的他們，無法忍受再聽下去。他們回到帳棚裡，只有摩西獨自留在山上與上帝在一起，從祂口中領受他們在祂所賜之地應當遵守的一切律例和典章。使徒特別指出那條命令：如果走獸摸這山，就要被石頭打死。他說，百姓無法忍受這條命令。為什麼不能忍受這條？因為它將西奈山的恐怖與人的罪惡聯繫在一起。根據舊約關於上帝報應的觀念，地上的走獸也落在人類應得的咒詛之下。當上帝看見挪亞時代人的罪惡甚大時，祂說：「我要將人和走獸……一併除滅。」[367] 同樣，當洪水退去後，祂祝福挪亞時說：「我與你們並你們這裡的各樣活物立約。」[368] 同樣地，將任何可能觸摸這山的走獸處死的命令，向百姓揭示了上帝正以罪人的身份對待他們。摩西本人，作為約的中保，渴望看見上帝的榮耀，卻極其恐懼。但他的恐懼是在他看見百姓得罪了耶和華他們的上帝[369]並鑄造了金牛犢之後才產生的。他的恐懼並非神經質的崩潰。當他下山時，回想起在山上所見所聞的可怕景象，他害怕上帝對那些在主面前行惡的百姓所發的烈怒。使徒在這裡寫下的幾乎每一個字，都與有罪的百姓和憤怒的上帝之間的道德關係密切相關。
如果我們轉向另一幅圖畫，我們立刻察覺到，這些思想如同從中心輻射出來一般，源自至聖所。事實上，這段經文是對第九章所說內容的擴展，即基督藉著更大、更完美的會幕，一次進入了至聖所。至聖所擴大了它的邊界。幔子已經被除去，因此整個聖所現在構成了至聖所的一部分。誠然，使徒在所考慮的段落中，並非從至聖所開始，而是從錫安山開始。他這樣做是因為直接的對比是在兩座山之間，而且他已經說明基督是藉著一個更大的會幕進入的。因此，至聖所包括了錫安山的全山，會幕就是建立在上面；是的，整個耶路撒冷都在範圍之內。如果我們擴大觀察範圍，我們看見大地因上帝長子們的同在而聖潔，他們就是教會；還有祂的千萬天使，即上帝的其他兒子，他們雖然沒有長子名分，卻有祝福，即那歡樂的天上軍隊。[370] 使徒將天使描述為在過節，因為看見長子們的到來而歡喜。他們是新郎的朋友，站在那裡聽祂，因新郎的聲音而大大喜樂。如果我們試圖飛越這個充滿試煉的世界，我們立刻發現自己站在上帝的審判台前。但即使在這裡，也發生了變化。因為我們來到的是「上帝——審判眾人的主」面前[371]，而不僅僅是「上帝——審判者」面前。因此，新約的應許實現了：「我要作他們的神。」[372] 如果我們在想像中越過法庭，考慮靈界中人類的狀況，我們在那裡認出了義人死後的靈魂，並被告知他們已經達到了[373]那種完美，而這種完美在基督教會展現出比地上某些人所能發現的更大的信心之前，是無法領受的。[374] 如果我們再往上升，我們就處於耶穌本人的面前。但祂是在至高威嚴的右邊，不僅僅是作為上帝的兒子，而是作為新約的中保。祂的血灑在施恩座上，向上帝說話，但不是為了向那些在十字架上流祂血的人報復——他們中有些人可能現在就在閱讀使徒這些尖銳的文字。從第十一章提到的第一位信心之人，到名單結尾的耶穌，這之間的距離是多麼不可估量！流到地上的第一滴人血，從地裡向上帝哀求報復。灑在天上的耶穌的血，說的是更美的事。這更美的事是什麼，我們不得而知。人們或許可以給它一個名字；但它是對上帝說的，唯有上帝知道其無限的含義。
從這一切我們推斷，這裡對西奈山與錫安山的比較，意在描繪（彷彿在另一個班揚的夢中）在基督獻上自己作為贖罪祭之前所給予的啟示，與基督的犧牲在真正的至聖所中獻上之後，上帝所給予我們的啟示之間的區別。
使徒對錫安山的描述之後，緊接著是一個極其尖銳的警告。這段警告以一種突如其來的莊嚴感引入，彷彿遠處傳來了西奈山本身的雷鳴。這段經文充滿了困難，其中一些問題若在此書中深入探討，將與本書的設計宗旨不符。有一個問題幾乎未被釋經者觸及，但它卻觸及了主題的核心。作者對讀者發出的勸勉，起初看來似乎並非對敘事內容的正確應用。因為聖經並未說西奈山腳下的以色列人拒絕了在山上對他們說話的那位。毫無疑問，這裡指的不是摩西，而是神；因為是神的聲音震動了大地。百姓當時驚恐萬分，他們害怕烈火會吞滅他們。但他們也明白，他們的神是永生神，因此人不可隨意親近。他們希望摩西介入，並非因為他們棄絕神，而是因為他們承認神那令人敬畏的偉大位格。他們非但沒有棄絕神，反而對摩西說：「求你近前去，聽耶和華我們神所要說的一切話，就傳給我們；我們聽了就要遵行。」（申五27-28）神親自稱讚了他們的話：「他們所說的都好。」因此，我們能認為使徒在現今這段經文中，將他們描繪成實際上在叛逆並「拒絕那說話的」嗎？這裡翻譯為「拒絕」的詞，並不表達輕蔑地棄絕的意思。它的意思是「懇求免除」，即因恐懼而退縮。同樣地，「逃脫」一詞在指涉西奈山的以色列人時，不能解釋為「避免受罰」，這與本信第二章中該詞的含義不同。其含義是，儘管摩西在神與百姓之間作中保，他們仍無法逃避神的面。當他們在帳棚中畏縮時，神的話語同樣「找到了」他們，就如同他們與摩西一同攀登西奈山巔一樣。因為神的話語在當時也是活潑的，沒有一樣受造物在祂面前不顯明。然而，百姓懇求免除並希望摩西代替神對他們說話，這在當時是正確的。這正是舊約之下合宜的精神，精確地表達了舊約的束縛與新約的自由之間的區別。唯有在基督裡，帕子才被除去。主的靈在哪裡，哪裡就有自由。但正因如此，對於那些被安置在西奈山界限之外的百姓來說是值得稱讚的事，對於那些已經來到錫安山的人來說，卻是不配且應受責備的。因此，要謹慎，不可求那說話的退入幽暗與可怕的寂靜中。對我們而言，懇求免除等同於棄絕神。我們實際上是在轉身背離祂。但要忽視並躲避祂的同在，對我們來說現在是不可能的。這啟示是從天上來的。那帶來啟示的主，祂自己從高天降下。因為祂來自天上，神的兒子就是賜生命的靈。祂像周圍的空氣一樣環繞著我們。世界的罪並非我們生命中唯一「纏累」我們的因素。那永在、纏累我們的神正在呼喚我們的靈。祂在說話。我們知道祂的話語是慈愛與寬恕的，因為祂從天上對我們說話，這比亞伯的血從地裡所發出的聲音，在神面前說出更美的話。神在祂兒子裡對我們的啟示，誠然是在兒子進入至聖所之前就已發生；但藉著兒子為我們顯在神面前，這啟示獲得了新的意義與新的能力。這啟示的新能力，藉著聖靈的使命與工作展現出來。
作者的思想幾乎在不知不覺中滑向了另一個方向。我們可以拒絕那說話的，並在不信中轉身背離祂。但我們要謹慎，這是最終的啟示。祂在西奈山的聲音震動了大地。這並非指它嚇壞了百姓，作者已經超越了那個想法。他現在談論的是神的話語對物質世界的影響，即啟示對受造自然界的能力。這是我們在聖經中經常遇到的真理。啟示伴隨著神蹟。當神親口對百姓說出十誡時，「全山大大地震動。」（出十九18）但先知哈該預言第二聖殿的榮耀時，其話語讓我們作者回想起西奈山的震動：「萬軍之耶和華如此說：過不多時，我必再一次震動天地、滄海，與旱地。我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的。」（該二6-7）抓住先知話語中的幾個要點，是本書作者非常顯著的特徵。他似乎認為哈該心中想著西奈山發生的場景。有兩個表達方式將《出埃及記》的敘事與這段預言聯繫起來。當神在西奈山說話時，祂的聲音震動了大地。哈該宣告神在未來某個時刻將震動天。此外，先知使用了「再一次」這幾個字。因此，當第二聖殿更大的榮耀實現時，天地最後的震動將會發生。推論是，「再一次」這句話意味著要除去那些被震動的。整個自然界的結構將以其目前的物質形式消亡，而使徒將這場普遍的災難與神在祂兒子裡的啟示聯繫起來。
許多非常優秀的釋經者認為，作者指的不是自然界的最終解體，而是猶太體制的廢除。誠然，本書信已經宣告舊約已成為過去。但有兩個考量促使我們對這段經文採取另一種觀點。首先，本書信並未將舊約的廢除描述為一場劇烈的災難，而是描述為那漸舊漸衰之事的消逝。其次，在那個時代的著作中，主的降臨被描述為伴隨著自然界的巨大震動。這兩個概念在當時的思想中是並存的。「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）
我們將「像被造之物」這句話與下一句聯繫起來：「好叫那不被震動的常存。」地與天被除去，並非僅僅因為它們是被造的；它們的位置不僅將由非受造之物佔據，也將由受造之物佔據。其含義是，自然界在完成其目的後將會解體，而非在此之前。地與天被造，並非為了它們自身，而是為了從中創造出一個永不被移除或震動的新世界。這個新世界就是那位君王兼祭司作為永恆君王的國度。（來十二28）當我們分享祂的祭司職分時，我們也分享祂的君王職分。我們進入至聖所，站在施恩座前，但我們的赦免是由神的呼召所宣告並確認的，這呼召是讓我們與基督一同坐在祂的寶座上，正如祂與祂的父一同坐在祂的寶座上一樣。（啟三21）
因此，讓我們領受這國度。但要提防你們特殊的危險，即自以為義的驕傲、世俗化以及不信的惡心。我們寧可尋求並從神那裡獲得恩典，使我們的君王地位成為敬拜祭司的謙卑事奉。（來十二28）使徒勸勉讀者所要擁有的恩典，遠不止於感恩。它包含了基督教所賜予的一切，以抵禦並戰勝自以為義的特殊危險。這樣的事奉將是神所喜悅的。要以虔誠的順服獻給祂的主權旨意，並在祂的聖潔面前存敬畏的心。因為，當我們的神在施恩座前宣告赦免，而敬拜者站在其前時，祂同時也是烈火。在施恩座本身之上，安息著神的榮光（Shechinah）。
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1. 「許多非常優秀的釋經者認為，作者指的不是自然界的最終解體，而是猶太體制的廢除。」：本段反映了末世論中對「震動天地」的解釋分歧；部分釋經者（如無千禧年論或部分預兆論者）傾向將其解釋為舊約體制的終結，而另一些釋經者（如時代論者或歷史前千禧年論者）則主張這是指物質宇宙在基督再來時的物理性更新或毀滅。